فلسفه
سال:1388 | دوره: | شماره: |تعداد مقالات:5

The article, “A New Mysticism” is a critique by Sartre of Bastille’s Inner Experience that focuses on the form and content of the book. This paper will verify aspects of this criticism and tries to show how far Start’s argumentation is rely able. I start with a rough distinguish that Sartre has made between literary and philosophical history, to identify Bastille’s style with the surrealist tradition; then I will continue to focus on his argumentation and criticism.

The questions that the moral life forces on the philosophic thought are abundant. While men within wide limits always agreed as to the ways in which they ought to act as moral personalities, in our times as in former times they have disagreed with reference to the meaning and significance of morality. This paper will detach this one question: “Is there anything totally valuable in our moral life?” from this large background of ethical questions; we shall be able to answer the more directly, the more we focus our attention on this particular question and leave all others untouched. The present paper tends to conclude a positive answer through some considerations concerning moral action and self-valuation.

In this paper, I analyze Habermas’s reconstruction of critical theory of society and the need for a theory of communicative action. Here, three major themes have guided my approach. First, I have tried to define a structure within which Habermas’s project to reconstruct a normative groundwork for a critical theory of society can be evaluated. Second, I show that Habermas constructs an apparent difference between “action oriented to reaching understanding” and “action oriented to success” in order to develop his next argument, which places communicative actions as the original system of integration for the modern social order. Third, I evaluated Habermas’s conception of critical theory in relation to its own criteria: that is, practice. Here, three major points has been taken into account simultaneously. The first point is Habermas’s intention. For Habermas, the relation between theory and practice is not artificial, since theory only has a mediated access to practice by contributing to practical discourse and reflection. This is why Habermas speaks of “the idea of a theory of society conceived with a practical intention.”The second point is Habermas’s theoretical approach to the problem of practice. Habermas argues that a critical theory, instead of trying to direct political action, should offer knowledge from which participants in a discourse can draw to help them reaching an understanding about their common situation. The third point is the sociohistorical background of Habermas’s critical theory, or what Habermas describes as his “psychology of research” that is to bring back confidence to the emancipatory potential of Occidental rationalism.

In this paper, l will argue that panmetaphoricism is in compatible with Abrahamic religion I will argue that adherents of Abrahamic religion are commited to God's being personal, whereas the panmetaphoricist denies this thepanmeta phrocisit. is an implicit atheist, no matter what her practice, pietg, oi position might be. Moreover l will argue that certain passages in Quran and lmam Ali, s words that Might be thought to support parimetaph oriasm can under stood otherwise.

Die Iraner reagierten unterschiedlich auf die Beruhrung mit dem Gedankengut der westlichen Moderne im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts, was Folge einer kulturellen, politisch-militarischen und sozialen Interaktion war. Die Reaktionen auf die Konfrontation mit dem westlichen Kulturgut kann auf 3 wesentliche Sichtweisen zuruckgefuhrt werden: Die erste fuhrte den Erfolg und den Fortschritt der iranischen Gesellschaft auf den Erwerb oder die Ubernahme westlicher Zivilisation zuruck, 2. ist die Sichtweise der Traditionalisten zu nennen, die den desolaten Status im Land auf die Missachtung religioser Lehren zuruckfuhrten und zur Wiedererweckung der religiosen Wahrheit aufriefen, sowie die 3. Sichtweise, die eine schlichtende Position einnahm und zwischen den religiosen Brauchen und einigen modernen Phanomenen vermittelte.Mirza Abd al-Rahim Talbof Tabrizi (1843-1911) gehorte der letzten Gruppe an. Der in Azerbajan geburtige Kaufmann ging als 16jahriger nach Tiflis, um Handel zu treiben. Dort wurde er mit der westlichen Literatur bekannt und widmete sich dem Studium der Werke europaischer Schriftsteller und Philosophen, nur um sich umso mehr auf padagogische, wissenschaftliche und philosophische Fragen zu konzentrieren. In seinen padagogischen Schriften erkennen wir seine Anstrengung, traditionelle Stromungen mit der Moderne zu versohnen. Sein Werk “Das Buch von Ahmad“, das von Rousseaus “Emile” beeinflusst ist, zeigt sehr schon, wie er sich eine solche Versohnung vorstellt: Talbof war der festen Uberzeugung, dass das Wissen uber “den Sinn von Zivilisation (Madaniyat), das heiBt Unterstutzung (Mo‘awenat), den Sinn von Kultur, das heiBt Erziehung (Tarbiyat) und den Sinn von Sozialisation, das heiBt Purifizierung der Sitten (Tahzib-e Akhlaq) “die Bedingungen dafur schafft, welche die “Spezifikation und Assimilation” der Iraner sichert. Talbof ist der Meinung, dass die Kenntnis der Iraner von der europaischen Padagogik auch aus diesem Grunde sehr wichtig ist, weil sie in deren Spiegel ihre eigenen Starken und Schwachen erkennen konnen.